"形而上者谓之道，形而下者谓之器"是什么意思？

出自《周易·系辞上》（大意引文）：在形质之上的叫做道，在形质之下的叫做器——"形"指有形体、可感知的具体存在：桌椅器物、身体动作都是形而下之"器"；道无形无象，藏在器物与变化背后，是形而上者。所以这句话划分的不是高下尊卑，是"有形与无形"两个层面。

打个比方：一把椅子是器（看得见摸得着），"椅子的原理"——为什么是这个高度、这个结构才坐得稳——是无形的道；你造椅子、用椅子都离不开那个看不见的道理。古人认为万物皆如此：每个器背后都有一条让它成其为自身的道，道在器中，器以载道。

这个区分后来长成中国哲学的大纲：理学讲"道器不离"（大意），朱熹说"道是道理，器是形器……器亦道，道亦器"（大意），强调二者不能割裂——道不是悬在空中的抽象，它就在具体器物人事里显现。有趣的是，"形而上"三字在近代被借去翻译西方"形而上学"（metaphysics，研究存在本质的学问），经由日本学界转译传入（近代译名沿革，大意）——今天说的"形而上学"与《周易》原句的含义已有距离：一个是学问名称，一个是哲学命题。

用这个框架看生活很顺手：赚钱是器，为什么赚钱、赚了干什么，是道；养生动作是器，背后的节律观是道；技术是器，技术伦理是道。古人提醒"君子不器"（《论语》大意：不把自己活成单一用途的工具），正是说：人在器用之外，还要接通那个形而上的层面——有"道"打底，器才不迷失方向。